的人会把功劳让给领导。　　第九章　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。　　【解释】　　执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，不可能长期守住。因富贵而产生骄傲，就会给自己带来灾害。成功了就急流勇退，这才合乎自然的道理。这是处世之方　　第十章　　载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？　　【解释】　　“营魄抱一，能无离乎？”，营就是灵魂，魄就是身体，所以老子第一句话就问“你的灵魂跟你的身体能不能融为一体，彼此不分开”。就是告诉我们身体要听良心的话，做事要凭良心。只有凭良心，才能够把自己从偏道上拉回来，回归正道。　　“专气致柔，能如婴儿乎？”婴儿的身体是很柔软的充满弹性，他的呼吸平和自然。但是人慢慢长大之后我们就越来越不柔软了，没有弹性了，反而越来越僵化，也失去了婴儿那种平和自然。身体上不再柔软，精神上也不再柔和，就像那个木头越来越干枯一样，这其实是很糟糕的。一个人越固执，越僵化，越没有弹性，他就越危险，越痛苦。　　“涤除玄览，能无疵乎？”，“览”就是观的意思，这个“观”很厉害，不是单纯用眼睛看，更重要的是透过精神去体验，你就能领悟到更深入的东西，所以很玄，叫做“玄览”。　　涤是洗涤，除是清除，你要把心里的杂念、妄念清除掉，你才能透过精神去体验更深层的信息。“能无疵乎？”就是时刻提醒自己，不要陷入主观偏见当中。　　“爱民治国，能无为乎？”，“无为”是什么？并不是什么都不做，人不可能什么都不做，君王治理国家更不可能什么都不做。“无为”是说要顺应自然规律去做，而不是按自己的主观意志去妄为。　　这对我们的日常生活也是有重要意义的，我们做的很多事，自己认为很重要，自己认为很合理很有意义，但最终往往是自找麻烦，就是因为没有顺应自然。　　“天门开阖，能为雌乎？”，曾教授说“天门”有两个作用，一个就是五官之门与外界接触，观察外物；另一个是内观，感悟自己的良心在告诉我们什么。　　所以一个人在外界遇到事情，要回头感悟一下良心给自己的指示，凭良心去做，那你就知道该做什么。　　“能为雌乎？”就是说感官和外界接触，要守柔守静守弱。良心在里面给我们启示，但是外面的各种事物它会诱惑我们，一旦挡不住诱惑就会抛弃良心的呼唤。所以打开感官之门的时候就要守静守柔守弱，这样就能摒弃诱惑。　　“明白四达，能无知乎？”，当自己的心智非常通达明白的时候，四面八方的资讯你都掌握了，这个时候你能够不用智巧吗？能够不耍心机吗？　　第十一章　　三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。　　【解释】　　三十根辐条环绕着一个车毂，有了车毂的空虚部分，才使得车子得以运转，成就了车的功用。　　揉捏陶土做成器具，在它的空虚处，使其可以容纳东西，才有了器具的功用。　　开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚处，才有了房屋住人的功用。　　老子以物喻道　　杯子里装满了自己的想法与看法，怎能听进别人的。请倒掉空杯子里的水，杯子空了，才可以往里面装东西，过满，它则往外溢，人生与自己的心灵亦是，空则获，满则损。　　人天生诚实，所以不要被人套话，交浅不言深　　“有之以为利，无之以为用”。这两句话非常有意思。我们抓住“有”不放就是看到它的利益，“利”就是定用，“利者定用”，确定的用途。“无之以为用”，这句话的用表示妙用，“利者定用，用者妙用”——一个事物的妙用来自把它的“定用”无掉。　　道家的智慧是中国哲学的智慧中不可或缺的一面。它在根本上启发我们对生活采取这种去执的态度，就是去掉执着。教我们做减法，把人为的因素拿干净，这就是去执。倘若我们真的能做到这一点，我们自然而然地就是在天道中展开了生命实践。这叫暗合天道。　　道家的境界对中国人意味着什么呢？我们总会说一句话：“退一步，海阔天空”。　　第十二章　　五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。　　【解释】形形色色，弄得我们目盲。目盲不是眼睛瞎了，而是眼花缭乱，根本看不清楚。耳聋也不是说耳朵真的聋掉了，而是一种状态。这个爽是失掉的意思，就是差失。口没有味道，就叫爽。“令人心发狂”，疯狂的追求，会令人丧失掉理性。人一旦放荡以后，自己就控制不了自己了。难得之货，令人行妨。看到奇石异宝，人们一般会行为不端，有的人还会误入歧途。。因此圣人只为吃饱，不贪求耳目的享受。道家修炼有四个字“修内堵外”。　　第十三章　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。　　何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何